茶有兩面。物質(zhì)的一面或精神的一面。這兩面亦有它的交集。

從茶里喝出滋味和從茶里喝出三昧，茶的兩面，各有所需、所喜者。

時下喝茶，漸興插花、掛畫、焚香、布席。

文化的回歸與復(fù)興原是好事，只是不知有幾個能在插了花、掛了畫、焚了香、點了茶之后，真正感受到茶之精神。

  

茶之精神應(yīng)該遠在“審美練習(xí)”之別處。

舊時關(guān)于茶的著錄，帝王卿相也好，文人高士也好，從唐代：“造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲”九難；到宋之“三點三不點”；明之“七忌十三宜”，大多著重論述茶、水、器皿、烹煮技巧、品飲環(huán)境與品飲對象……終究停留在“好喝”與“喝好”層面。

這樣的茶，也仍然是物質(zhì)性多過精神性的茶。

倒是引種了我們的茶樹、學(xué)了我們的茶法去的日本，曾經(jīng)注重過茶的精神性。演繹出自己的茶道。

  

茶道開山之祖，出過家跟一休和尚參過禪的村田珠光，將《涅槃經(jīng)》的“愿作心師，不師于心”引作《心之文》的結(jié)語。

明指茶道乃是“降伏內(nèi)心、調(diào)伏心性”的修行之道。茶道秘籍《山上宗二記》、《南方錄》等也是論道多過論茶。

只是，草庵茶的“佗寂”，最終難免在四疊半榻榻米的方寸之間被繁復(fù)的儀式綁架。

應(yīng)了千利休“茶道普及之日，亦是茶道之心泯亡之時”的預(yù)言。

  

想見，過度的儀式感也并非茶之精神所在。

如今的日本，人愛咖啡多過愛茶，大名道具紛紛流向中國的愛茶抑或愛茶席、愛茶道具之人。

然而，如若一個時代缺失大智慧的大茶人，一切缺乏創(chuàng)造、無法發(fā)乎于內(nèi)心的不明就里的模仿，只會讓形式愈發(fā)趨向背離精神的物化流俗。

否則，當(dāng)年只得一口燙酒鍋泡茶的善法，便不會得到珠光“善法之趣在于心凈”的贊賞。

那顆干凈的心，約莫就是茶的某種精神。

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